🇧🇷 Brésil : la réémergence des cultes afro-indigènes dans l’espace public

Une réappropriation culturelle face au rouleau compresseur évangélique

🪶 Le retour de ce qui n’a jamais disparu

À Salvador de Bahia, à Recife, à Belém… les cultes afro-brésiliens comme le candomblé, l’umbanda, ou les traditions indigènes rituelles longtemps persécutées reprennent une place visible et assumée dans l’espace public. Le Festival d’Iemanjá, célébration dédiée à la déesse de la mer d’origine yoruba, a récemment rassemblé plus de deux millions de personnes, dans un climat mêlant ferveur religieuse, expression culturelle et résistance symbolique à l’oppression monothéiste.

Mais ce retour n’est pas un simple folklore remis au goût du jour. Il marque une revendication d’antériorité, une affirmation de souveraineté spirituelle contre la domination évangélique qui a envahi le Brésil depuis les années 1980, appuyée par les lobbys pentecôtistes liés au pouvoir.

🏛️ Une reconquête de terrain culturel, politique, anthropologique

Pendant des décennies, les cultes afro-indigènes ont été criminalisés, moqués, diffamées, ou relégués à la sphère du privé. Les églises évangéliques les ont souvent directement désignés comme sataniques, justifiant leur éviction par des campagnes violentes, parfois physiques, toujours symboliques.

Aujourd’hui, cette dynamique s’inverse localement :
– des gouverneurs réhabilitent des lieux de culte traditionnels,
– des lois protègent les terres spirituelles,
– les médias locaux traitent enfin ces cultes comme des faits sociaux légitimes, non comme des aberrations folkloriques.

Cette réhabilitation n’est pas juste une renaissance culturelle, mais la levée de l’étouffement christo-totalitaire.

⚔️ Une bataille de représentations

Dans cette résurgence, Iemanjá, Exú, Oxóssi sont des figures mythiques mais aussi des têtes de pont narratives, des noms-relais dans un espace de conflit symbolique. Ils ne s’opposent pas au christianisme abstraitement, mais incarnent une forme de cosmogonie plurielle, enracinée dans le vivant, les cycles, les forces naturelles, la transe, le chant, la mémoire orale, l’éternelle réinvention inspirée.

On ne parle donc pas seulement de “religion”, mais d’un mode d’être-au-monde, que le monopole moral évangélique a tenté d’effacer au nom d’une modernité univoque.

🧭 Implications

Ce qui se joue là-bas résonne ici. Non pas dans les détails rituels, mais dans la logique profonde :

• La réaffirmation des traditions cosmologiques bannies par la religion dominante.
• Le retour du sacré figuratif et pluriel, contre l’idéologie du “un seul dieu”, un seul sens, une seule parole.
• La transformation des figures religieuses en actes de présence publique.

Depuis que le monothéisme a perdu son permis illimité de massacrer et de brûler toute divergence, la réversion païenne n’est qu’une affaire de temps.